Essay

在 AI 數據時代，為什麼我們依然深信乩童？—— UACM 模型的社會學啟示

06 Apr 2026 • 4 min read

Uncle Lu

在這個半導體製程邁向 2 奈米、AI 算力幾乎可以預測人類行為的時代，台灣社會依然存在一個「極度不科學」的現象：每逢人生重大迷惘，無數人——包括高階主管、工程師或知識分子——依然會走進煙硝繚繞的宮廟，尋求「乩童」的指引。

從科學角度看，神明附身是「不可驗證」的（Unverifiable）。但弔詭的是，這種「無法被證明的事」，為什麼能換到如此巨大的信任？

我近期整理了一份學術框架，稱之為 「UACM 模型」（Unverifiable Authority Conversion Model，不可驗證權威轉換模型）。這套模型揭示了一場關於信任的「煉金術」：權威的強大，有時不在於它有多科學，而在於它如何處理我們內心的「極端不確定性」。

現代社會的信任建立在「可驗證性」上。我們相信醫生，是因為有國考證照與醫學數據；我們相信工程師，是因為程式碼跑出了預期的結果。

然而，乩童的權力來源是「神意」。這在科學上無法測量，也無法證偽。UACM 模型提出一個大膽的觀點：「不可驗證性」並非弱點，反而是最強大的保護傘。 科學會隨數據修正而「過時」，但神意因為無法被觀測，所以永遠不會被科學打臉，從而在結構上獲得了永恆的正確性。

不確定性是如何變成絕對權威的？UACM 模型拆解了四個關鍵動作：

在經濟學的代理人理論中，最怕代理人騙人。乩童在儀式中操五寶、見血、忍受劇痛，這些「看起來就很痛」的高成本行為，其實是在發出一種強烈訊號：「如果我不是真的受神指派，我何必代價這麼高？」這種不對稱的訊息，讓信眾直覺地認為：他沒必要騙我。

權威不是一天造成的。借用社會學家布迪厄（Bourdieu）的觀點，乩童透過長年的修行、宮廟體系的背書與口碑，在社群中累積了深厚的「象徵資本」。大家相信的往往不是那一瞬間的神蹟，而是他背後那張累積數十年的「神聖形象信用卡」。

這是心理學最核心的一環。當人面臨破產、絕症或災難時，大腦會進入極度不安的狀態，這時我們對「確定性」的需求會超越對「真假」的判斷。乩童在此時提供的果斷指引，給了信眾急需的「認知閉合」。對於一個溺水的人來說，「得到答案」的救命稻草，遠比「驗證答案」更重要。

信仰不只是個人選擇，更是群體行為。當你的家人、鄰居、整個社群都選擇相信時，懷疑會讓你變成「異類」。這種強大的社會認同感會自動過濾掉懷疑，將信任從個人層次提升到集體秩序。

很多人以為 AI 會取代宗教，事實可能恰恰相反。

AI 帶給我們的是「機率」與「大數據」，它告訴你成功的機率是 65.3%。但人類天性討厭機率，我們渴望「絕對」。當科技越進步、資訊越爆炸，世界反而變得更複雜、更不可預測。

當 AI 只能給你「建議」時，乩童能給你「斷言」。這種在極端不確定性下提供的「情感避風港」，是任何算法都無法取代的社會功能。

UACM 模型不僅解釋了宗教，也給了現代管理與領導力一個深刻的啟示：信任的底層邏輯，往往與邏輯無關，而與「處理恐懼的方式」有關。

一個強大的品牌或領導者，有時不需要提供最多的數據，而是要在最混亂的時刻，透過行動（訊號）與文化（認同），為眾人提供那份無可取代的確定感。

在看得見的數據時代，我們依然需要那份看不見的力量，來安放我們對未知的恐懼。